Zábavní společnost: věčná aktuálnost Pascalových lekcí
Globální ozvěna se setkala na konci dubna s oznámením stížnosti podané společností Dinsey, „zábavním gigantem“, proti guvernérovi Floridy, potenciální kandidát na prezidentskou nominaci ve Spojených státech, mimo jiné svědčí o důležitosti zábavy v naší společnosti - neslibuje poslední reklamní kampaň pro Amazon "zábavu do nekonečna?"
Nicméně – všichni středoškoláci to vědí – zábava byla předmětem ostré kritiky Blaise Pascala, narozeného před 400 lety. Ale tato kritika, učiněná v XVIIe století má v kontextu hledání „pravdy křesťanského náboženství“ smysl a zájem i dnes? Zdá se nám to víc než kdy jindy, a to ze tří důvodů.
Mistrovská analýza zábavy
Bavit znamená, etymologicky, odvrátit se. Dnes pojem „zábava“ nabyl významu prostého rozptýlení, zábavy poskytující potěšení, ať už jde o rolování na obrazovce mobilního telefonu, „přejížďkové sledování“ seriálu nebo zpívání v karaoke. Něco neškodného a v zásadě legitimního, co má vyvážit tíhu starostí každodenního života a práce nebo starostí způsobených sociálním, dokonce i geopolitickým kontextem.
Ale ve svém klasickém smyslu je zábava povolání, které nás odvádí od přemýšlení o tom, co by nás mělo primárně zajímat. Jeho smysl je pak spíše třeba hledat v důležitosti toho, co odvádí, než v zájmu okupace, kterou privileguje. Taková je Pascalova první velká lekce.
Pro něj je „jediná věc, která nás utěšuje za naše utrpení, zábava, a přesto je to největší z našich utrpení“. Proč ? Protože nám "hlavně brání myslet na sebe", a na podstatnou bídu člověka (bez Boha). Zábava je utrpení... protože je to jen schovávaná!
Všechny rysy, jejichž negativní rozměr Pascal zdůrazňuje („běhání za kouřem“, „hluk a míchání“, „agitovanost“), odvozují svou negativitu z jejich funkce omračování. Zábavní společnost je ve skutečnosti úžasná společnost. Kecáme, běháme, hrajeme si, dvoříme se, lovíme ("lov, ne úlovek"), vedeme válku, abychom zapomněli na strašlivé tajemství její prázdnoty.
méně než skutečnost "Nevědět, jak zůstat v klidu, v místnosti", která je pouze „příčinou všech našich neštěstí“, záleží na jejich „důvodu“, „který spočívá v přirozeném neštěstí našeho slabého a smrtelného stavu, a tak ubohého, že nás nic nemůže utěšit, když přemýšlíme o to těsně“.
"Plný odpočinek" je pro nás "tak nesnesitelný" jen proto, že je to příležitost pocítit "svou nicotu, opuštěnost, nedostatečnost, závislost, impotenci, prázdnotu". To, co je na zábavě zavrženíhodné, tedy není ani tak pohyb útěku, jako spíše odmítnutí, které vyjadřuje, vidět se takového, jaký je. To znamená v konečném důsledku odmítnutí myslet.
Naléhavá výzva k zamyšlení
Pro Pascala, „Člověk je zjevně přinucen myslet; je to veškerá jeho důstojnost a veškerá jeho zásluha a veškerá jeho povinnost je myslet tak, jak by měl“. On trvá na tom:
"Myšlenka dělá člověka velkým. Člověk je jen rákos, svou povahou nejslabší, ale je to myslící rákos... Pracujme proto na dobrém myšlení: to je princip morálky."
Ale co je to "myslet dobře"? Pascalova odpověď je jasná, což je základem negativního úsudku o zábavě: je to pouze "povolání..., které odvádí pozornost od přemýšlení o sobě". Myslet tedy znamená především myslet na sebe, nikoli jako na konkrétního jedince, ale ve své univerzalitě jako na lidskou bytost (muž a žena); a ve svém (smutném) stavu: "Co si teď svět myslí? O tom nikdy; ale o tanci, hře na loutnu, zpěvu, psaní veršů, běhání v ringu atd., boji, aby ses stal králem, aniž bych myslel na co to je být králem a co to je být mužem."
To je důvod, proč je osamělost pouze prostředkem, nikoli cílem. Nezbytný prostředek, protože nemůžeme "odpočívat ve společnosti našich bližních: mizerní jako my, bezmocní jako my, ti nám nepomohou: zemřeme sami. Musíme se tedy chovat, jako bychom byli sami". V tom případě „budeme hledat pravdu bez váhání“.
Právě v tomto hledání pravdy spočívá myšlení, které dnes, v době nepochybně velmi chybí masivní dezinformace, zatímco falešné zprávy triumfují a množí se falešná díla stvoření. Je naléhavější než kdy jindy pracovat na „dobrém myšlení“, taková je druhá lekce.
Zaměření na dvě zásadní otázky
Pascalova analýza zábavy má tedy velkou zásluhu na tom, že navrhuje program pro „dobré myšlení“. Zdá se, že je v pořádku, abychom se dnes zaměřili na dvě hlavní otázky, které se nakonec spojí.
První je vědět, co to je žít pro lidskou bytost. Protože "nikdy nežijeme, ale doufáme, že budeme žít". Jinými slovy: co to je být mužem? „Musíš poznat sám sebe“, ale tím, že půjdeš k tomu podstatnému, abys pochopil, co z tebe dělá „čestného člověka“, člena společnosti „univerzálních lidí“. Být mužem je „univerzální vlastnost“, kterou je třeba uchopit, osvojit si ji a ukázat, že je toho hodný.
Pro Pascala je to otázka položit si otázku po smyslu a hodnotě lidského života, aby věděl, v co může člověk nejlépe doufat, co se ho týká, a k čemu se musí připoutat. Toto je první způsob, jak najít „přístav pro morálku“, tedy najít „pevný bod“ k posouzení toho, co stojí za to dát životu hodnotu, uniknout před blouděním v „věčné iluzi“ – přesně té, kterou zábava společnost nám nabízí.
Druhou velkou otázkou je vědět, zda člověk o sobě může ještě myslet (situovat se) ve vztahu k Absolutnu, tedy k Bohu, a jak. Pascal zobrazil bídu člověka bez Boha. Neměli bychom však poznamenat, že po tom, co mohl označit za „podivný zvrat“, musíme dnes především litovat bídy muže (a zvláště ženy!), kterému, jak tvrdíme, vnucujeme Boha? V každém případě v teokratických zemích, které se tak snadno mění v diktatury!
Problém je stejný: najít, dát smysl našemu životu, možný základ v transcendenci, která by na jedné straně nebyla zcela nejistá, a řádu prosté iluze. A která by na druhou stranu nebyla odcizující, ale osvobozující tím, že by náboženství ztratilo tvář, kterou příliš často bere, továrně na porobu.
Lze si představit, že velikost a obtížnost úkolu nás může neustále znovu a znovu vrhat do náruče „zábavy“!
Charles HadjiČestný profesor (pedagogické vědy), Univerzita Grenoble Alpes (UGA)
Tento článek je publikován z Konverzace pod licencí Creative Commons. Čístpůvodní článek.
