Je můj plat skutečně plodem mé práce?

Během novověku se mezi prací a přivlastněním vytvořilo silné ideologické spojení. Tento odkaz je jedním z pilířů toho, co jsem ve své předchozí knize nazval proprietární ideologií Společný podíl. Jedno ze základních přesvědčení této ideologie spočívá v tom, že pouze práce může legitimizovat vlastnictví něčeho a doplňkovým způsobem, že každá práce si zaslouží mzdu. Toto přesvědčení velmi ztěžuje oddělení příjmu od práce. Přesto je to dnes zásadní otázka spravedlnosti.

Ve skutečnosti je možné si něco přivlastnit mnoha jinými způsoby: člověk může něco koupit, dostat dar, něco najít, ulovit, navíc na dlouhou dobu získal půdu dobytím a válkou. Naopak nějaká dobrovolná nebo neviditelná práce – např. častěji rodičovská převzaté ženami – nevznikají žádné platy.

Všechna práce si zaslouží odměnu: Dědictví Johna Locka

Myšlenka, že přirozeně legitimní formou osvojení by měla být práce a že každá práce si zaslouží odměnu, pravděpodobně našla své první vyjádření v peru anglického filozofa XNUMX.^e století, John Locke, v kapitole 5 Druhá vládní smlouva (1689). V této kapitole se Locke zajímá o to, jak se člověk může stát vlastníkem části přírodních zdrojů, které Bůh poskytl všem lidem.

K tomu vidí jen práci. To je snadno pochopitelné díky argumentu směsi, kterou dává. Zde je návod, jak to profesor filozofie obnovuje Jeremy Waldron :

1. Jedinec, který pracuje na věci, mísí svou práci s věcí; za předpokladu, že tato věc nepatří nikomu;

2. Nyní je tento jedinec vlastníkem práce, kterou míchá s věcí;

3. Takže věc, která byla zpracována, obsahuje „něco“, co patří dělníkovi;

4. Odejmutí věci dělníkovi bez jeho souhlasu tedy znamená i odebrání toho „něčeho“, co svou prací s věcí přimíchal a co mu patří;

5. Nikdo tedy nemůže vzít dělníkovi věc, na které pracoval, bez jeho souhlasu;

6. Objekt je tedy majetkem pracovníka.

Snad nejlepším příkladem struktury ospravedlnění zde prezentované abstraktně je struktura farmáře, který mísí svou práci se svou půdou. Jakmile je směs připravena, nikdo nemá žádnou morální legitimitu k tomu, aby se zmocnil půdy, přesně do té míry, že náš rolník, když oral své pole, tam dal něco, co je přirozeně jeho (a co by nikdo neměl nápad ho vyzvat), jmenovitě jeho usilovné úsilí. V důsledku toho mohl, jako mistr ve svém oboru, nakládat s tím, co svou prací získal, jak se mu zlíbí, aniž by měl kdokoli povolení zasahovat.

Samozřejmě musíme Locka zasadit do kontextu a dát si pozor, abychom z něj neudělali teoretika tržní ekonomiky, jak to dokázal kanadský teoretik politologie z poloviny dvacátého století.^e století Crawford přinesl MacPhersona, protože to nebyla jeho perspektiva.

Spíše se snažil zavést doktrínu přirozených práv proti svévoli. A nazval tato práva přirozených vlastností jednotlivců, které vyjmenoval takto: existence, svoboda a statky. Právě tato linie bude následovat Vilém Oranžský s „listinou práv“ (Listina práv) z roku 1689. Zlato Locke gravitoval v Guillaumeových kruzích, který převzal moc v Anglii v roce 1689 po druhé anglické revoluci, známé jako Glorious Revolution.

Nicméně je třeba připustit, že odhalením morálního základu pro práva jednotlivce, aby se stanovila hranice, za kterou by legitimní vláda neměla jít, se Locke podílel na utváření ideologie, která nadále mocně strukturuje naše moderní společnosti.

Weberova protestantská etika

Důležitost připisovanou práci bychom také mohli spojovat s tím, co nazval německý sociolog a ekonom Max Weber protestantská etika. Práce by byla spasitelná a práce by byla součástí duchovního povolání lidských bytostí na zemi. Tato myšlenka nechybí ani v Lockově myšlence, protože ta představuje práci jako povinnost uloženou Bohem jeho stvořením, aby si přivlastnili zdroje nezbytné pro jejich zachování a posílení Stvoření.

Práce je v tomto smyslu záslužným úsilím, protože obohacuje Stvoření a zároveň umožňuje uspokojování našich potřeb, čímž spojuje lexikon zákona přírody a lexikon individuálních práv. Práce by v tomto smyslu našla své opodstatnění a ospravedlnila by odměnu.

Toto není místo, kde bychom se měli vracet k existenci či neexistenci limitů přivlastňování v lockovské filozofii. Zdá se mi zajímavější diskutovat o ideologickém spojení mezi prací a majetkem, které Locke provozuje, protože brání velkému pokroku.

Představme si například základní příjem nebo univerzální příjem. Jeden z progresivních argumentů – například těch, které vznesl sociolog Mateo Alaluf – zpochybnit zásadu je, že by se jednalo o způsob, jak se vyrovnat s masovou nezaměstnaností namísto poskytování práce všem, se základní myšlenkou, že příjem by měl nutně pocházet z práce a že příjem bez práce by byl jako následek bez příčiny.

Ve skutečnosti existuje mnoho argumentů proti této tezi o přirozeném spojení mezi prací a majetkem.

Odškodnit, abyste nahradili to, co bylo vyrobeno bez námahy

Jen stručně prozkoumám některé z nich. Za prvé, je docela snadné ukázat, že práce je nedostatečným faktorem pro vysvětlení výroby. Je totiž zřejmé, že rolník, který obdělává úrodnou půdu, a ten, kdo obdělává hodně kamenité půdy, nebudou mít stejnou úrodu, bez ohledu na intenzitu a kvalitu vynaloženého úsilí.

Práce těch nejbohatších z nich tedy nevysvětlí jeho štěstí. Ten bude nejen sklízet plody své práce, ale možná bude těžit především z přírodního zdroje, který nevytvořil a z něhož má to štěstí, že těží s vyloučením ostatních. Tento příklad lze samozřejmě zobecnit: do jakékoli výroby vstupuje součást, kterou jsem nevyrobil, ale na níž závisí moje úsilí, abych byl produktivní.

Přiznejme si, že jsem vlastníkem svého díla, mohu si za to všechno přivlastnit přírodní zdroj, který těžím ve svůj prospěch, když jsem ho nevyprodukoval, nejsem pak lupič tím, že zbytek lidstva odebírám zdroj? které získám exkluzivní výhody?

Dalo by se jistě odpovědět, že tento zisk není výlučný, protože sklizením plodů stromů, které rostou na mém poli, a jejich prodejem prospívám svým kongenerům. Ale i kdyby tomu tak bylo, nic by to neubralo na tom, že jsem si neoprávněně přivlastnil něco, co existovalo před mou tvorbou v podobě běžného přírodního zdroje.

Právě tuto intuici vyvinul anglický filozof a francouzský revolucionář Thomas Paine na konci XVIII.^e století ve své tvorbě, Agrární spravedlnost.

Domníval se, že vlastníci by měli zbytek lidstva, který vyplenili, kompenzovat hojným fondem. To by bylo schopno poskytnout dostatek na to, aby každý mladý dospělý získal univerzální dědictví, které by mu umožnilo začít dospělý život, a každý starší člověk, který není schopen pracovat, pobírat důchod. Je to ekvivalent toho, co později, v XIX^e století, nazve americký ekonom Henry George "Pozemková daň".

Je to také myšlenka, kterou využijí levicoví libertariánští filozofové jako Hillel Steiner, Peter Vallentyne nebo Michel Otsuka. Zatímco levicoví libertariáni přijímají, stejně jako pravicoví libertariáni, princip absolutního sebevlastnictví, navrhují normativní teorii, která umožňuje ospravedlnit formy přerozdělovací spravedlnosti.

Hillel Steiner například tvrdí, že ne vše, co vyrábíme, je naše, protože jakýkoli výrobní proces závisí více či méně úzce na dvou souborech zdrojů, které jsou nezávislé na našich individuálních volbách a práci. Tyto dva soubory jsou vnější zdroje (jako pole, o kterém jsme právě mluvili) na jedné straně a na druhé straně to, co nazývá vnitřními zdroji, jako je genetické dědictví, které dostáváme jako dar od přírody.

V důsledku toho nelze nikoho považovat za plného vlastníka všeho, co vyprodukuje využíváním svého genetického dědictví, když mu to dává výhodu nad ostatními. Naopak osoby se zdravotním postižením nemusí trpět postavením, které je poškozuje bez ohledu na záslužné úsilí, které mohou jinak vyvinout. Bylo by proto podle Steinera vhodné, aby ti nejlepší obdaření v genetické loterii zaplatili ostatním náhradu za napravit genetickou nespravedlnost.

Vezměte v úvahu vnější kontext

Nejde tedy o to říci, že všechny naše vlohy by pocházely z našeho genetického kódu a byly by nezávislé na naší práci. Někdo by také mohl říci, že mezi dvěma geneticky dobře vybavenými lidmi bude rozdíl právě v práci, protože surový talent, který by nebyl využit individuálním úsilím, by neměl žádnou cenu. Je pravda, že fotbalový šampion dokázal využít výhodného genetického dědictví, ale musel tvrdě pracovat, aby ho využil. Právě tato práce musí být oceněna.

Až na to, že tento argument sám o sobě je diskutabilní v tom smyslu, že schopnost pustit se do práce závisí mimo jiné na sebevědomí, na víře, že naše úsilí může vyprodukovat něco, co má hodnotu v očích druhých, a tato sebedůvěra závisí do značné míry na rodičovské lásce a zkušenostech z minulosti, které osobě dodaly sebevědomí nebo ne.

Samotné sebevědomí, které nám samo o sobě umožňuje dostat se do práce, je nám tedy do značné míry dáno sociálním kontextem mimo nás. Je proto nesmírně obtížné rozlišit mezi tím, co se nám vrací, protože jsme pracovali, abychom to získali, a tím, co se nám nevrátí, protože to pochází z vnějšího kontextu, nad nímž nemáme žádnou kontrolu.

Kromě výhod, které nám neoprávněně poskytují přírodní zdroje, máme vždy tendenci si také přivlastňovat to, co nám přinášejí příležitosti a výhody společenského života tím, že z nich čerpáme výhradní osobní prospěch.

Tuto intuici lze vyjádřit Pascalovou větou, že když něco pracujeme a vyrábíme, děláme to vždy. posazený na ramena obrů. Jsme spokojeni s tím, že se obsloužíme ve společném kufru poskytovaném společností, aniž bychom si kdy kladli otázku, zda jí za to vděčíme.

Sociální dluh

Taková teze spočívá v obhajobě toho, že si vůči zbytku společnosti, aniž bychom o tom věděli, udělujeme dluh kvůli bezplatným výhodám, které nám poskytuje a na nichž do značné míry závisí náš osobní úspěch. Pokud si ale představíme, že musíme být plnými vlastníky plodů naší práce, které obsahují neredukovatelně společenský materiál, opět si přivlastňujeme něco, co nám nepatří.

Je to intuice, kterou využívali filozofové a politici nazývaní solidaristé. Například Léon Bourgeois, který byl prezidentem rady v roce 1895, obhajoval princip daně z příjmu (v té době ještě neexistoval) na tomto základě: ne všechno, co vyděláme, se vám vrátí, protože bychom všichni měli „ sociální dluh“, dluh, který by se zvýšil, až budeme těžit z výhod života ve společnosti. Myšlenka, že lidské sdružování produkuje něco, co nelze redukovat na souhrn individuální práce a co z každého jednotlivce činí dlužníka společnosti, je ostatně také ústřední intuicí dělnického myšlení druhé poloviny XNUMX. století.^e století, například v Proudhonu.

Dalo by se navíc dodat, že trajektorie společenského úspěchu často vysvětluje spíše štěstí než zásluha. Dědické jevy také trvale narušují distribuci zdrojů ve společnosti a velmi ztěžují připisování toho či onoho jmění jedinému izolovaná práce člověka. Majetek tak umožňuje nepracovat, když je člověk důchodcem, a samotný trh nefunguje na základě zásluh a odměny za práci, je to prostě výsledkem smluvních výměn a mnoha náhod.

Stručně řečeno, měli bychom se rozejít s myšlenkou, že práce je jediným legitimním základem pro spravedlivé rozdělování. Přesto dnes, včetně těch, kdo kritizují vykořisťování práce, zůstávají v jistém smyslu věrni lockovskému myšlení, pokud věří, že výroba by se měla vrátit dělníkům, zatímco je unesena vlastníky výrobních prostředků. Tváří v tvář těmto zastaralým myšlenkám se mi zdá naléhavé oddělit práci a přivlastňování, abychom mohli přemýšlet o manažerech spravedlivé společnosti na jiných základech.

Petr Kréťan, vědecký pracovník ve filozofii, lektor, Univerzita v Bordeaux Montaigne

Tento článek je publikován z Konverzace pod licencí Creative Commons. Čístpůvodní článek.

Obrazový kredit: Shutterstock/ Inside Creative House