Jak otázka stáří otřásá debatou o konci života
Konec života, konec života, paliativní péče, lékařská pomoc při umírání, asistovaná sebevražda, eutanazie, vyvolená smrt, právo na smrt, terapeutická neúnavnost, (dobrá a špatná) smrt, důstojná smrt, zabití, ukvapená smrt, péče na konci života, medikalizace smrti atd. Zatímco některé z těchto pojmů se mohou zdát synonymní a jiné zcela odlišné, ukazuje se, že nabývají různých významů v závislosti na tom, kdo a v jakých kontextech se používají. Rychlým kartáčováním nějaké problémy v souvislosti s těmito pojmy se pokusíme ukázat složitost diskusí, zejména pokud je zahrnuta otázka stáří.
Skutečně, pokud zde není možné vysledovat vyčerpávajícím způsobem úplnost a bohatost debat týkajících se konce života ve Francii, rozhodli jsme se přistupovat k těmto tématům prizmatem gerontologického dotazování protože se ukazuje, že od konce 1970. let byla nastolena otázka stáří. Toto zaměření na velké stáří je o to aktuálnější, že dnes vyvolává konkrétní otázky týkající se asistovaná sebevražda.
Doprovázet umírající
Tedy zpochybňovat podporu na konci života a ne konec života představuje poučnou perspektivu, protože pojem „konec života“ je často redukován na lékařskou definici. Ta je založena především na klinických a biologických kritériích a opatřeních spojujících tuto dobu života s terminální fází nevyléčitelné nemoci, jejíž neduhy mají být zmírněny a poskytnout umírajícímu a jeho příbuzným maximální (znovu) pohodlí. .
Konec života odkazuje na mnohem širší a vágnější představu, na blízkost smrti, často spojenou s vysokým stářím. Nějaký práce jako takové přibližte Jednotky dlouhodobé péče nebo dokonce Ehpad k lékařským místům doprovodu umírání.
Lidé, kteří tam žijí, nemusí nutně trpět smrtelnou nemocí, ale jejich průměrná délka života je statisticky velmi nízká. Průměrná délka pobytu je tři roky a čtyři měsíce, ale polovina pobytů v domovech pro seniory trvá méně než rok a půl. Pokud jde o "léčení" - ve smyslu který – velmi staří lidé, kteří netrpí smrtelnou nemocí, ale jsou extrémně upoutáni na lůžko, co to je? Někteří budou hájit myšlenku sociální povinnosti péče ke konci života našich starších, jiní v této podpoře budou spatřovat formu „terapeutické neústupnosti“ zaměřenou na prodloužení terminálních fází.
uspíšit smrt
Některé práce ukázaly, že několik tradičních společností – ale tak tomu bylo i v Francie - zavedli chování zaměřené na urychlení smrti nemocných a/nebo starších lidí, které by mohlo být podobné eutanazii nebo asistované sebevraždě.
Eutanazie označuje čin provedený třetí stranou, který úmyslně ukončí život osoby na její žádost. Při asistované sebevraždě osoba sama vstřebá/vstříkne smrtící produkt, často v doprovodu milované osoby po svém boku.
Ačkoli to může být považováno za zásadní rozdíl, protože žádná třetí strana by nenesla „odpovědnost“ za smrt v případě asistované sebevraždy, co když má osoba fyzické potíže s provedením činu? Hranice mezi doprovodem a pomocí se v tomto případě jeví jako velmi tenká.
Měly by být v této reflexi lexikonu sebevražda a asistovaná sebevražda zvažovány společně? Americká asociace suicidologie (AAS) je pevně přesvědčena, že „lékařská pomoc při umírání (MAID)“ musí být rozlišována (umírání za pomoci lékaře) Z asistovaná sebevražda lékařem.
Pro toto sdružení, jehož posláním je prevence sebevražd, se AMM zaměřuje na lidi v terminální fázi, kteří nutně nemají vůli zemřít, zatímco sebevražda by byla činem lidí, kteří neumírají, ale chtějí zemřít, protože trpí psychickým zoufalstvím.
Pro ASS stejně jako pro některé lékaře psychiatřisebevražda nemůže být volbou, ale výsledkem utrpení (fyzického a/nebo duševního).
Zemřít, právo
Pokud historická díla svědčí o evoluci a metamorfózách myšlenky krásné a dobré smrti, můžeme mít za to, že současné debaty o myšlence vyvolené smrti sahají až do 1970. let minulého století.
Ve Spojených státech amerických Kalifornský zákon o přirozené smrti ze dne 30. září 1976, uzákoněný 1. ledna 1977, stanovil právo dospělé osoby vydat písemné nařízení, které nařídí svému lékaři, aby pozastavil nebo zrušil procedury podpory života v případě terminálního stavu.
V tomto aktu nejde o asistovanou sebevraždu, ale o pouhé odmítnutí terapeutické neústupnosti a ponechání pacienta zemřít „přirozeně“. Ve Francii předložil senátor Henri Cavaillet v dubnu 1978 první návrh zákona o právu žít podle svého mort.
Mnoho aktivistů a umělců se rozhodlo „urychlit“ smrt. JR Korpa/Unsplash, CC BY-NC-ND
Spisovatel Michel Landa 17. listopadu 1979 zopakoval tento návrh na změnu článku 63 trestního zákoníku zveřejněním v Svět text s názvem "Umírání, právo". Tam se bránil představu důstojné smrti která chrání umírající před terapeutickou neúprosností. Jeho argumentace je založena na myšlence špatné smrti a na skutečnosti, že při neexistenci zákona o právu na smrt společnost ponechává lidem pouze možnost „osamělé sebevraždy, připravované v tajnosti, jejíž výsledek není nikdy jisté“.
V tomto textu se rozhodl svůj názor ilustrovat evokací „smrti“ a odpočinku na lůžku a naznačuje, že pokud staří lidé nepáchají sebevraždy více, je to proto, že nemají materiální a fyzické prostředky. V roce 1980 založili Michel Landa a Pierre SimonAsociace za právo důstojně zemřít jehož byl Henri Cavaillet prezidentem.
Jeho nástupce, teolog Jacques Pohier, rozvinul v roce 1991 argument, podle kterého je velkou novinkou smrti to, že k ní nyní dochází po dlouhém období života nebo dokonce přežití, což je ovoce pokroku v medicíně a medicíně. životní podmínky. Hájil, že to vede ke konci života, smrti, která trvají věčně a která nejsou „přirozená“, protože jsou „ovocem lidského průmyslu“. Podle něj existují pro společnost dvě možné možnosti: považovat za normální, že lidské bytosti opouštějí život tak, jak začal s rostoucí ztrátou autonomie, nebo převzít odpovědnost za dosažený pokrok a učinit odchod ze života plodem vyvolených. akt.
Individualistické vnímání smrti?
Od 1980. let narážely tyto argumenty na silný odpor, zejména ze strany lékařů (viz zejm v této knize články Roberta Mouliase, Renée Sebag-Lanoë, Emmanuela Hirsche).
Tito praktikující zpochybňovali myšlenku práva na smrt a prosazovali právo na péči. Domnívali se, že v sázce je doprovázet smrt a zmírňovat utrpení v době, kdy rakovina již způsobovala řadu úmrtí. Tyto argumenty stály u zrodu rozvoje paliativní péče ve Francii po r Laroque leták z roku 1986.
Myšlenka vyvolené smrti tak byla interpretována jako ovoce hnutí společnosti směrem k individuaci a příkaz k autonomii. Moderní jedinec by měl být autonomní, zodpovědný za svůj život a tedy i za svou smrt.
Prosby o asistovanou sebevraždu byly některými vnímány jako posvěcení vyhroceného materialismu, smrtící a převratné společnosti, která již neuznává hodnotu života nemocných a starých lidí. Někteří jdou dokonce tak daleko, že vidí asistovanou sebevraždu jako sociální podněcování k sebevraždě a exacerbovaná forma ageismu. Pro tyto autory by asistovaná sebevražda byla cynickou reakcí na stárnutí a diskriminaci starších lidí upoutaných na lůžko.
Myšlenka vyvolené smrti tak byla interpretována jako ovoce hnutí společnosti směrem k individualizaci. JR Korpa/Unsplash, CC BY-NC-ND
Ačkoli jsou umírněnější, několik lékařů a etiků se jasně zavázalo k paliativní péči a proti myšlence práva na smrt s argumentem, že nemůžeme může uzákonit smrt.
V argumentech obou táborů se mobilizuje etika dobře umírat a lidská důstojnost a sebevražda se tam jeví jako vzor špatné smrti.
Asistovaná sebevražda: současné debaty
Ve Švýcarsku je sebevražda dekriminalizována od roku 1937 a asistovaná sebevražda je tolerována, pokud je osoba nadaná rozlišovací schopností a pokud není prokázán sobecký motiv asistenta (příbuzného, často člena rodiny).
Od roku 1982 bylo vytvořeno několik sdružení na pomoc lidem, kteří zažívají různé druhy utrpení, chtějí ukončit svůj život. Výzkum ukazuje, že úmrtí na asistovanou sebevraždu ve Švýcarsku zůstává statisticky marginální, protože v roce 2018 bylo asistovanou sebevraždou způsobeno pouze 1,8 % úmrtí všech věkových kategorií.
Je však pozoruhodné, že počet asistovaných sebevražd je vyšší než počet (neasistovaných) sebevražd. přes 75).
V roce 2001 Nizozemsko legalizovalo eutanazii a asistovanou sebevraždu poté, co je dekriminalizovalo v letech 1993 a 1994. V roce 2002 Belgie za určitých podmínek dekriminalizovala eutanazii. Zákon umožňuje lékařům provádět eutanazii pokud pacient žádost podává „dobrovolně, promyšleně a opakovaně“ a pokud se pacient „ocitne v bezvýchodné zdravotní situaci a uvádí neustálé a nesnesitelné fyzické nebo psychické utrpení, které nelze utišit a je důsledkem vážného a nevyléčitelného náhodného nebo patologického stavu, “.
Posun ve věku umírání
Navzdory rozdílům v přístupu k těmto „vyvoleným“ cílům života se několik studií provedených ve Švýcarsku a Belgii shoduje na tom, že senioři tvoří většinovou populaci.
Le posun ve věku při smrti který se odehrává od poloviny 80. století znamená, že pro země jako Švýcarsko, Belgie a Francie se dvě třetiny ročních úmrtí týkají lidí starších XNUMX let. Je zcela logické, že najdeme také větší podíl starších lidí, kteří se uchylují k eutanazii a asistované sebevraždě.
Ve Švýcarsku se v roce 2017 86,6 % asistovaných sebevražd týkalo lidí z přes 65. V roce 2018 bylo z 2 357 případů eutanazie vyhlášených v Belgii 67,1 % pacientů starších 70 let. V této věkové skupině je nejpočetněji zastoupena skupina 80 až 89 let, která tvoří 29,9 %.
Francouzští staří lidé páchají sebevraždu a páchají sebevraždy více než všichni ostatní staří lidé v životě. JR Korpa/Unsplash, CC BY-NC-ND
V tomto ohledu je poučné poznamenat, že výše uvedený argument ageismu používají žadatelé, kteří svůj pokročilý věk někdy využívají k přesvědčování lékařů, jindy k rozhořčení nad určitou formou diskriminace v přístupu k nim. V Belgii si někteří lékaři, kteří provádějí eutanazii, všimli, že stále častěji přicházejí žádosti od velmi starých lidí, kteří, aniž by trpěli nějakým závažným onemocněním, si stěžují na unavený životem a o smrti, která přijde příliš pozdě. Belgické právo však přístup k takovým žádostem neumožňuje, ačkoli to bylo předmětem diskuse.
Ve Švýcarsku je problematika stavů souvisejících s věkem diskutována v rámci asociací pro asistované sebevraždy již více než 20 let. Sdružení EXIT tak zavedlo „vyřazení věkem podmíněné polypatologie“ do svých vlastních kritérií.
Ve Francii vysoká míra sebevražd s věkem
Na rozdíl od Belgie a Švýcarska a jak ilustruje Leonettiho zákon (2014) pak Zákon Leonettiho Cleyse (2016) – a ačkoli někteří přirovnávali druhé k a zákon o skryté eutanazii – Francie se zatím nevydala na cestu asistované sebevraždy.
Starší Francouzi však páchají sebevraždy a páchají sebevraždy více než ve všech ostatních věkových kategoriích. Vzhledem k tomu, že máme statistiky na toto téma, zdá se, že míra sebevražd se zvyšuje s věkem.
Dnes, průměrná míra sebevražd ve Francii je 10/100 000, ale je to 33/100 000 pro lidi ve věku 75 a více let a více než 120/100 000 pro muže nad 95 let.
Od roku 2000 se míra sebevražd ve Francii snížila u všech věkových skupin s výjimkou osob ve věku 95 a více let, u kterých se mezi lety 9.2 a 2000 zvýšila o 2016 bodu. Ve Francii spáchalo sebevraždu 1500 lidí starších 75 let (1749 v roce 2014 a 1673 v roce 2016). Tyto sebevraždy zůstávají ve Francii relativně neviditelné, i když smrt starších lidí byla zvláště medializována během prvních vln Covid-19.
Už ne "pokračovat v životě"
Pokud jde o konec života, debaty a legislativní návrhy jsou často živeny „kauzami“, „aférami“, o čemž svědčí i medializace konce života "Vincent Humbert" a v 2018 "Vincent Lambert" v 2019.
Pokud totéž neplatí pro asistovanou sebevraždu, je to pravděpodobně tím, že dané situace jsou předmětem přesnějšího mediálního zpracování a nikoli dlouhodobě, a možná také proto, že se týkají starších lidí, přestože jsou „veřejnými osobami“.
David Goodall, australský vědec, zemřel 10. května 2018 ve Švýcarsku asistovaná sebevražda, což by ve své zemi nedokázal. Paulette Guinchard, bývalá francouzská poslankyně a ministryně zahraničí pro seniory, se také rozhodl zemřít asistovanou sebevraždou ve Švýcarsku dne 4. března 2021 filmař Jean-Luc Godard udělala totéž 13. září 2022. Paulette Guinchard bylo pouhých 71 let a trpěla „cerebelárním syndromem“. Sebevražda ve věku 104 let, David Goodall netrpěl žádnou smrtelnou nemocí, ale cítil, že kvalita jeho života se zhoršila a že je čas odejít. Několik měsíců před odjezdem do Švýcarska se poprvé pokusil o sebevraždu. Den před svou smrtí řekl médiím „Už nechci dál žít“.
Nakonec Jean-Luc Godardovi bylo 91, když zemřel asistovanou sebevraždou. Zatímco někteří jeho příbuzní 13. září v tisku vysvětlili, že není nemocný, ale prostě vyčerpaný, o necelých 10 dní později protiprohlášení spolupředsedy Exit – sdružení, které doprovázelo jeho sebevraždu – naznačilo, že trpěl „vyřazením věkem podmíněné polypatologie“.
Ačkoli by tyto tři případy neměly nahradit mnoho vědeckých prací na tuto otázku, ilustrují několik otázek, které se dnes objevují kolem konce života a asistované sebevraždy, a zejména otázky přístupu k tomuto „právu“.
Pro země kteří zavedli programy asistované sebevraždy (nebo dokonce eutanazie), být postižen nevyléčitelnou nemocí se již nezdá být předmětem diskuse, nicméně otázka přístupu spojená s opotřebením věku se ukazuje jako složitá, protože hranice mezi co je patologické a sestánce není tak snadné.
Takže, a to je nepochybně to, co se stává skutečnou výzvou k reflexi, vyvstává otázka, kdo a jak definuje a především hodnotí podmínky přístupu a zejména dimenze týkající se toho, co je „neléčitelná nemoc“, „zdravotní postižení“. polypatologie spojené s věkem" nebo "nesnesitelné utrpení", zejména pokud je toto utrpení "morální".
Frederic Balard, Antropolog, University of Lorraine
Tento článek je publikován z Konverzace pod licencí Creative Commons. Čístpůvodní článek.
